Keresahan, Keadilan, dan Persatuan Masyarakat di Era Pandemi

Keresahan, Keadilan, dan Persatuan Masyarakat di Era Pandemi – Kemerosotan ekonomi baru-baru ini telah berdampak pada jutaan orang Amerika. Pada tulisan ini, sekitar 30 juta orang Amerika mengumpulkan tunjangan pengangguran. Mereka yang berpenghasilan kurang dari $40.000 telah mengalami kehilangan pekerjaan terbesar; menurut Federal Reserve, 40 persen dari pekerja ini telah kehilangan pekerjaan mereka dalam beberapa bulan terakhir. Sebaliknya, lebih dari satu dari sepuluh rumah tangga yang berpenghasilan lebih dari $100.000 telah mengalami kehilangan pekerjaan.

Keresahan, Keadilan, dan Persatuan Masyarakat di Era Pandemi

peerfear – Anda mungkin telah melihat laporan berita bahwa wanita lebih mungkin mengalami kehilangan pekerjaan selama resesi saat ini. Resesi Hebat satu dekade lalu menghantam konstruksi dan keuangan dengan sangat keras, dan kemudian dikenal sebagai “rumah mewah” karena bidang-bidang itu cenderung didominasi laki-laki. Dengan industri seperti rekreasi dan perhotelan dan ritel yang sangat terpukul oleh pandemi, pekerja berupah rendah menanggung beban yang tidak proporsional.

Baca Juga : Aspek – Aspek Yang Dapat Mempengaruhi Hasil Catatan Pidana 

Pekerjaan yang dikategorikan oleh Biro Statistik Tenaga Kerja (BLS) sebagai posisi “bantuan sosial”, yang mencakup pekerjaan seperti pekerja pengasuhan anak dan pembantu kesehatan rumah, memiliki tingkat pengangguran 18,3% untuk wanita, dan 7,5% untuk pria (sebagian besar pekerja di kategori ini adalah perempuan). Sebaliknya, pada tahun 2019 tingkat pengangguran untuk pekerjaan “bantuan sosial” hanya di atas 5% untuk pria dan wanita.
Menurut BLS, tingkat pengangguran AS adalah 12,9% pada akhir Juni 2020. Tingkat pengangguran wanita adalah 14,0%, sedangkan pria adalah 11,9%. Angka-angka ini hanya menceritakan sebagian dari cerita.

Wanita kulit hitam, Asia Amerika, dan Latin memiliki tingkat pengangguran yang jauh lebih tinggi. Sementara 13,3% wanita kulit putih menganggur pada akhir Juni 2020, 15,8% orang Asia-Amerika, 16,1% kulit hitam, dan 18,7% wanita Latin mengalami pengangguran. Semua kelompok mengalami peningkatan pengangguran dua digit dibandingkan dengan Juni 2019.

Setengah dari pekerja berupah rendah adalah pencari nafkah utama atau berkontribusi besar pada biaya hidup keluarga. Dua puluh enam persen pekerja berupah rendah adalah satu-satunya pencari nafkah dalam keluarga mereka, dengan pendapatan keluarga rata-rata $20.400. Empat puluh empat persen dari kelompok ini hidup di bawah 150% dari garis kemiskinan federal, dan setengah dari pencari nafkah tunggal merawat anak-anak.

Pengasuhan anak telah dan tetap menjadi tantangan bagi pekerja berupah rendah, terutama bagi orang tua tunggal. Dengan banyaknya sekolah yang beralih ke platform online, beban telah meluas hingga mencakup home schooling, tantangan tambahan di rumah tangga yang kekurangan akses Internet atau teknologi yang memadai.

Jika ada hikmah dari resesi ini, itu adalah kesadaran yang meningkat akan pentingnya pekerja di ritel, terutama mereka yang bekerja di toko kelontong, sebagai pekerja pengiriman, dan sebagai pengemudi rideshare. Pegawai toko kelontong dan pengantar makanan bahkan telah disebut pahlawan sejak pandemi dimulai, (dan bahkan menerima kenaikan gaji yang disebut “gaji pahlawan” selama beberapa bulan).

Mungkin para pekerja ini, yang lebih cenderung perempuan dan orang kulit berwarna, dan telah diterima begitu saja oleh publik dan dipandang sebagai orang yang dapat dibuang oleh majikan, bahkan mungkin akan lebih dihargai dan diberi kompensasi yang lebih baik di masa mendatang.

Perdebatan seputar tambahan $600 per minggu dalam tunjangan pengangguran yang disetujui Kongres sebagai bagian dari CARES Act menyoroti perbedaan antara pekerjaan berupah rendah dan apa yang merupakan upah layak. Sementara kritikus berpendapat bahwa tambahan $600 terlalu tinggi, karena beberapa pekerja menerima lebih dari yang mereka peroleh sebelum pandemi, ini adalah pengingat bahwa penghasilan $290 per minggu—upah minimum federal sebesar $7,25 per jam selama 40 jam per minggu sebelum pajak—adalah tidak berkelanjutan untuk begitu banyak keluarga.

Kekuatan persatuan masyarakat dari sebuah monumen

Aspek non-sepele dari gelombang protes selama beberapa bulan terakhir telah difokuskan pada monumen publik. Patung Theodore Roosevelt di Museum Sejarah Nasional akan diganti karena representasi rasisme dan kolonialisme. Patung kontroversial mantan walikota Philadelphia Frank Rizzo telah dihapus. Patung Robert E. Lee, Stonewall Jackson, dan konfederasi lainnya sedang dipindahkan di Richmond’s Monument Ave. Patung Christopher Columbus juga diturunkan di beberapa negara bagian. Namun, gerakan ini tidak dimulai beberapa minggu yang lalu. Kampus University of Texas Austin menghapus patung Jefferson Davis dan Woodrow Wilson pada tahun 2016.

Patung bisa menjadi komentar sosial yang kuat. Pikirkan, misalnya, “Fearless Girl” karya Kristen Visbal, berdiri di hadapan Wall Street Charging Bull. (Patung banteng itu, sebenarnya, ditempatkan secara ilegal di sana oleh pematung.) Patung juga bisa menjadi lelucon dengan alasan, seperti turis yang diserang serigala atau Feri Staten Island yang ini diseret ke bawah air oleh raksasa gurita. Pematung Do Ho Suh memiliki satu karya yang disebut “Angka Masyarakat”, yang merupakan alas kosong yang ditopang oleh ratusan patung perunggu kecil di bawahnyakemungkinan kritik terhadap pandangan sejarah “pria besar”. Walrus menyebutnya “anti-monumen.”

Benedict Anderson, dalam Imagined Communities, menulis bahwa bangsa-bangsa membangun ingatan kolektif mereka melalui sensus, peta, dan museum. Bangsa, bagi Anderson, adalah “komunitas politik yang dibayangkan” (hal.6). Dia memulai argumennya dengan contoh semacam monumen: makam tentara yang tidak dikenal. Makam, seperti semua monumen dan patung, adalah citra yang diwujudkan melalui perunggu atau batu, dan “dimuseumkan” (1992: 182). Monumen adalah salah satu cara (yang jelas tidak sempurna) untuk menghubungkan bangsa melalui citra bersama.

Monumen dan patung adalah objek publik, ditempatkan di ruang publik, dan dengan cara yang berbeda, mereka mewakili nilai-nilai budaya yang dominan, yang menjadikannya objek penilaian dan kritik. Budaya publik selalu dapat diperebutkan. Budaya monumental menjadi penting karena, seiring waktu, ia kehilangan konteksnya dan diberikan sejumlah legitimasi tertentu yang berasal dari dekontekstualisasinya. Mereka bahkan bisa menjadi suci. Ini, sebagian, apa yang disebut sejarawan Eric Hobsbawm sebagai “Penemuan Tradisi.” Siapa patung itu seharusnya? Oh, mereka pasti penting!

Dan monumen adalah simbol yang bisa berarti banyak hal. Dalam studinya tentang monumen Konfederasi dan hubungannya dengan kemiskinan kontemporer, sosiolog Heather O’Connell menemukan bahwa, “county dengan monumen Konfederasi  khususnya monumen bertuliskan retorika yang memuliakan tentara sebagai ‘pahlawan’ atau penyebab sebagai ‘murni’  memiliki dari tingkat ketidaksetaraan kemiskinan hitam-putih yang diharapkan.” Dia juga menemukan bahwa ini terjadi lebih kuat di negara-negara yang secara historis memiliki konsentrasi orang-orang yang diperbudak yang lebih rendah (2018: 460)

Bagaimana monumen-monumen ini mencerminkan masa kini kita mengingatkan saya pada kutipan yang digunakan sosiolog Barry Schwartz dalam studinya tentang peringatan George Washington, oleh George H. Mead: “Setiap konsepsi masa lalu ditafsirkan dari sudut pandang masalah baru hari ini” ( 1929: 353). Representasi sejarah bangsa kita secara luas dapat diperebutkan, tetapi dapat diperebutkan dalam konteks masa kini. Ambil, misalnya, kritik terhadap penggambaran multi-etnis Lin-Manuel Miranda tentang Washington, Burr, Hamilton dan Jefferson, sebagai pria yang keren dan nge-rap, bukan sebagai pemilik budak dan pezina yang sebenarnya.

Warner, dalam menganalisis parade Newburyport, mencatat bagaimana bagian-bagian dari parade “dimasukkan dan ditinggalkan, dipilih dan ditolak” dan siapa “yang memiliki kekuatan untuk memilih simbol [signifikan]” (1959: 225). Warner mencatat bahwa memahami budaya simbolik seperti parade adalah cara untuk menghubungkan “dunia batin mereka yang terlibat dan keyakinan serta nilai-nilai kolektivitas saat ini” (ibid.) Demikian pula, sama pentingnya untuk memahami dari mana monumen nasional dan budaya kita berasal. dari.

Sejarah monumen konfederasi, misalnya, harus menjadi bagian dari diskusi ini. Kontroversi tentang apa yang harus dilakukan dengan mereka adalah pengingat penting bahwa apa yang kita anggap sebagai sejarah kita bersama sebenarnya adalah konstruksi sosial. Monumen-monumen ini dibangun dengan agenda yang sangat politis. United Daughters of the Confederacy khususnya aktif pada tahun 1900-1920, tentu saja setelah Perang Saudara, dan kemudian mengalami lonjakan aktivitas lainnya pada tahun 1950-an dan 1960-an. Ada, menurut Pusat Hukum Kemiskinan Selatan yang berbasis di Alabama, lebih dari 1.500 simbol konfederasi, termasuk 700 patung dan monumen yang berada di properti publik, dan di 10 pangkalan militer.

Baca Juga : Dampak Pandemi, Rakyat Venezuela, Amerika Selatan Mengalami Masa Krisis

Dan sekarang, monumen-monumen itu runtuh, seperti juga simbol-simbol lama konfederasi lainnya. Bendera konfederasi sedang dihapus dari citra negara, dan RUU pertahanan Juli 2020 dengan “dukungan bipartisan yang luas” mencakup ketentuan untuk mengganti nama pangkalan militer yang dinamai untuk para pemimpin konfederasi. (Ini bukan hanya masalah bagi AS, tentu saja. Patung pedagang budak Inggris Edward Colston dibuang ke teluk dan kemudian digantikan oleh patung Black Lives Matter. Dan orang Georgia di bekas Uni Soviet berjuang dengan ingatan kolektif dalam mencatat patung Stalin.)

Apa yang harus dilakukan sekarang? Di satu sisi, sebagai tanggapan atas tindakan ini, presiden saat ini mengatakan bahwa dia ingin mendirikan taman nasional “pahlawan Amerika”. Tetapi ada juga tanggapan desain arsitektur dan perkotaan yang menangani budaya kolektif dari posisi etis yang jelas berbeda. Apa yang tampaknya pasti, bagaimanapun, adalah bahwa sedikit yang ingin terlibat apa yang Schwartz, Zerubavel dan Barnett sebut sebagai “amnesia kolektif” (1986) atas sejarah kita bersama.